Esta ecología es una reacción pendular al otro extremo del excepcionalismo humano. No solo no le reconoce ningún valor al hombre sobre las demás especies, sino que lo considera una peste a ser eliminada, o al menos contenida drásticamente. Tomando de enfoques malthusianos o alarmistas como los del Club de Roma, afirma que la población humana ha excedido la capacidad de sustento del planeta, y que por las tendencias explotadores del hombre, amenaza infinidad de especies y el mismo equilibrio de los ecosistemas. Pero, las predicciones catastrofistas indicando fecha de la debacle, hasta hoy nunca se han cumplido, con el consecuente descrédito de las mismas.
Esto es paradójico. Si el hombre fuera una especie más, lo ‘natural’ e inevitable seria que siga su curso y sobreviva a las demás especies probando ser el más apto, o se auto-extermine al destruir su propio hábitat. Ni es posible ni cabe, examen de conciencia o propósito de enmienda, como tampoco se lo pedimos a las plagas de insectos que a veces devastan otras especies. Seria ‘antinatural’ un suicidio de la especie humana.
Si apelamos a la conciencia y moral del ser humano para que cambie su conducta, procree menos, y sea más austero y responsable en su uso de lo creado, es porque asumimos que es capaz de ello: de arrepentirse y cambiar. No esperamos nada semejante de ninguna otra especie y esto ya nos hace reconocer la diferencia esencial del hombre: capaz de ser consciente, evaluar posibles conductas y escoger la que considera buena o mejor.
La ecología antihumana aspira válidamente a un mundo de armonía, paz y equilibrio estable. Metáforas como ‘madre tierra’, ‘Gaia’ y ‘spaceship earth’ subrayan la unidad e interdependencia de todo lo creado, pero no reemplazan la pieza clave que es la decisión responsable del ser humano. Esta es su miseria y grandeza; la razón de su valor y dignidad. Invitarlo a auto eliminarse es ya no creer en su capacidad de nobleza, sino solo en su perversidad. Quienes lo hacen podrían ser consecuentes y empezar con ellos mismos. A menos que se consideren, a diferencia del resto, como una humanidad ‘purificada’, como exentos de ser esa ‘peste’ en una especie de fariseísmo ecológico. Da que pensar que alguien se erija en juez de quienes son los ‘malos’ a ser eliminados.
Es más difícil, pero más realista, asumir la responsabilidad que nos toca en cambiar nosotros mismos y nuestra cultura para vivir en armonía con el medio ambiente.

    This ecology is a pendulum reaction to the other extreme of human exceptionalism. Not only does it not recognize any value to man over the other species, but it considers it a pest to be eliminated, or at least drastically contained. Taking Malthusian or alarmist approaches such as those of the Club of Rome, it affirms that the human population has exceeded the planet’s capacity to sustain itself, and that due to the exploitative tendencies of man, it threatens countless species and even the proper balance of ecosystems. But, all the catastrophic predictions indicating the date of the debacle, until today, have never come to pass, with their consequent discredit.

This is paradoxical. If man were just one more species, the ‘natural’ and inevitable process would be for him to follow his course and survive the other species proving himself the fittest, or to self-exterminate by destroying his own habitat. It is neither possible nor consistent, to appeal to an examination of conscience or purpose of amendment, nor do we ask it to the insect pests that sometimes devastate other species. It would be “unnatural,” a suicide of the human species.

If we appeal to the conscience and morals of the human being, for him to change his behavior, procreate less, and be more austere and responsible in his use of what is created, it is because we assume that he is capable of it: to repent and change. We do not expect anything similar from any other species and this already makes us recognize the essential difference of man: being capable of being aware, evaluating possible behaviors and choosing those he considers good or better.

Anti-human ecology validly aspires to a world of harmony, peace, and stable balance. Metaphors such as ‘mother earth’, ‘Gaia’ and ‘spaceship earth’ underline the unity and interdependence of everything created, but they do not replace the key element that is the responsible decision of the human being. This is his misery and greatness; the reason for his worth and dignity. To invite him to eliminate himself is to no longer believe in his capacity for nobility, but only in his perversity. Those who do, could be consistent and start with themselves. Unless they consider themselves, unlike the rest, as a ‘purified’ and enlightened humanity, as exempt from being that ‘plague’ in a kind of ecological self-righteousness. It makes one think of the oddity that someone would stand as a judge of who are the “bad guys” to be eliminated, exempting himself.

It is more difficult, but more realistic, to assume the responsibility that falls to us, in changing ourselves and our culture, to live in harmony with the environment.

    Humans have participated in ecosystems for hundreds of thousands of years. Just as beavers modify the flow and course of rivers with engineering works to make themselves a suitable and safe habitat, human beings have always modified their environment. Far from being ignored, the human presence in nature is highly controversial. Let us review three trends in turn that group the majority of positions in this regard: the inhuman, the anti-human and the properly human.

Inhuman ecology, also called ¨human exceptionalism¨, considers that the human being, due to the superiority of his reason, and as an extension of it, his science and technology, can claim the right to subdue nature and abuse it according to its whim. The only thing stopping human´s will to power is the possibility that today’s destruction might threaten their survival tomorrow. It does not recognize more value to the created nature than the practical utility for the human being.

Lynn White attributes it to the Christian tradition that in Genesis receives the mandate to “subjugate the earth”. However, until just three centuries ago, in the use and cultivation of nature, harmony and respect for natural rhythms prevailed. Others are the factors precipitating this attitude. One is the will to power, noted by Nietzsche, which is born from the Enlightenment. Man deifies reason and with it seeks to improve nature and submit it to his whim. He extends his power and does not recognize moral limits. Added to this is the Protestant ethic that, according to Weber, sees the accumulation of wealth as a sign of divine favor. To both dynamics is added the liberal individualism that affirms rights without responsibilities, to justify an economy and consumerism of unlimited growth and the consequent exploitation of nature.

One must be astonished at the utilitarian selfishness and short-sightedness of these men of diminished humanity. Even more by their total lack of reverence in the face of a mystery that far surpasses them in its beauty and complexity; of the arrogance of the one who decides to ignore everything that goes beyond its immediate usefulness. Whoever abuses and exploits excessively without thinking about the consequences; whoever destroys what he does not understand; whoever makes another creature suffer unnecessarily, is not only already sick, but continues to degrade himself and diminish his own dignity. He attempts against himself, against nature and against all humanity.

    Los seres humanos han participado de los ecosistemas por cientos de miles de años. Así como los castores modifican el flujo y el curso de los ríos con obras de ingeniería para hacerse un habitat adecuado y seguro, los seres humanos siempre han modificado su entorno. Lejos de ignorada, la presencia humana en la naturaleza es muy controvertida. Revisemos por turno tres tendencias que agrupan la mayoría de posturas al respecto: la inhumana, la antihumana y la propiamente humana.

La ecología inhumana, también llamada del ¨excepcionalismo humano¨, considera que el ser humano, por la superioridad de su razón, y como extensión de ella, su ciencia y tecnología, puede atribuirse el derecho de someter a la naturaleza y abusar de ella a su antojo. Lo único que detiene su voluntad de poder es que la posibilidad de que la destrucción de hoy amenace su supervivencia mañana. No le reconoce más valor a la naturaleza creada que la utilidad práctica para el ser humano.

Lynn White la atribuye a la tradición cristiana que en el Génesis recibe el mandato de ¨someter la tierra ¨. Sin embargo, hasta hace sólo tres siglos, en el uso y cultivo de la naturaleza primaba la armonía y el respeto por los ritmos naturales. Otros son los factores precipitan esta actitud. Uno es la voluntad de poder, advertida por Nietzsche, que nace de la Ilustración. El hombre endiosa la razón y con ella pretende mejorar la naturaleza y someterla a su capricho. Extiende su poder y no le reconoce límites morales. A esto se suma la ética protestante que según señala Weber, ve la acumulación de riqueza como señal de favor divino. A ambas dinámicas se suma el individualismo liberal que afirma derechos sin responsabilidades, para justificar una economía y consumismo de crecimiento ilimitado y la consecuente explotación de la naturaleza.

Hay que asombrarse de el egoísmo utilitarista y la cortedad de visión de estos hombres de reducida humanidad. Más aún de su total falta de reverencia frente a un misterio que los sobrepasa ampliamente en su belleza y complejidad; de la soberbia del que decide ignorar todo lo que va más allá de su utilidad inmediata. Quien abusa y explota en exceso sin pensar en las consecuencias, quien destruye lo que no comprende, quien hace sufrir innecesariamente a otra creatura, no sólo está ya enfermo, sino que continúa degradándose y rebajando su propia dignidad. Atenta contra sí mismo, contra la naturaleza y contra la humanidad toda.

    Human Ecology is the environment conducive to the fullness of life of the human person. This encompasses their entire formation and development, as well as their flourishing. It is easy to establish the convenience of not living in a dump, of being able to drink uncontaminated water and breathe clean air. Interestingly, it is more difficult to defend our right to a non-toxic environment in other spheres of life.

We spend many hours of our life at work. Neither the schedule should drown us to prevent attending to our family and other obligations or interests, nor the conditions should be brutalizing or alienating. Since the landmark Moynihan report (1965) on the black family, the correlation between the dysfunctional family and rates of poverty, unemployment, crime, alcoholism, mental illness, suicides, and other indicators of social breakdown has been well documented. It is clear that healthy family and work are key pieces of human ecology.

Society and culture make up an area that affects us all. An environment that promotes materialism and greed for money; that promotes consumerism and waste, is toxic. If pornography and the sexual use or abuse of other people are promoted, it is toxic. If violence is promoted or tolerated, be it physical, psychological, or verbal, it is toxic. If abuse, lies and cynicism are rewarded; if honesty, virtue and generosity are ridiculed, it is toxic.

Certainly, it is not always convenient for the law to prohibit and punish what is harmful. There are necessary spaces of freedom, although sometimes they can be used at risk or harm to whoever does it. The law seeks to avoid harmful consequences to the rest of society such as when it prohibits drunk driving; avoid promoting harm by prohibiting the advertising of certain goods or services; and discourages its use, by charging more taxes or with labels such as “Smoking is harmful to health.” Respect for the freedom of each one and care for the social and cultural environment that we share requires a very careful discernment.

We all make human ecology and we all suffer it. Our actions and behaviors, the values ​​or anti-values ​​that we express and the good or bad habits that we exhibit, contribute to improving the environment and quality of life or the opposite. It is through, first of all, the example, but also the dialogue and citizen participation that we have to help to increasingly build an authentically human environment.

    La Ecología Humana es el ámbito propicio para la vida plena de la persona humana. Esto abarca todo su desarrollo y formación, así como su realización. Es fácil establecer la conveniencia de no vivir en un muladar, de poder beber agua no contaminada y respirar aire limpio. Curiosamente, es más difícil defender nuestro derecho a un ambiente no tóxico en otras esferas de la vida.

Pasamos muchas horas de nuestra vida en el trabajo. Ni el horario debiera ahogarnos hasta impedir atender nuestra familia y otras obligaciones o intereses, ni las condiciones debieran ser embrutecedoras o alienantes. Desde el hito del informe Moynihan (1965) sobre la familia negra, se ha documentado mucho la correlación entre la familia disfuncional y las tasas de pobreza, desempleo, crimen, alcoholismo, enfermedades mentales, suicidios y otros indicadores de descomposición social. Es claro que familia y trabajo sanos son piezas claves de la ecología humana.

La sociedad y la cultura conforman un ámbito que a todos nos afecta. Un ambiente que promueve el materialismo y la ambición por el dinero; que promueve el consumismo y el desperdicio, es tóxico. Si se promueve la pornografía y el uso o abuso sexual de otras personas, es tóxico. Si se promueve o tolera la violencia, física, síquica, verbal, es tóxico. Si se premia el abuso, la mentira y el cinismo; si se ridiculiza la honestidad, la virtud y la generosidad, es tóxico.

Ciertamente, no siempre conviene que la ley prohíba y castigue lo perjudicial. Hay espacios de libertad necesarios aunque a veces puedan ser usados con riesgo o perjuicio de quien lo hace. La ley busca evitar las consecuencias dañinas al resto de la sociedad como cuando prohíbe el manejar borrachos; evita promover prohibiendo la publicidad de ciertos bienes o servicios; y desincentiva su uso, cargándole más impuestos o con etiquetas como “Fumar es dañino para la salud”. El respeto por la libertad de cada uno y el cuidado por el ambiente social y cultural que compartimos reclama un discernimiento muy fino.

La ecología humana la hacemos todos y la sufrimos todos. Nuestros actos y conductas, los valores o antivalores que expresamos y los buenos o malos hábitos que exhibimos, contribuyen a mejorar el ambiente y calidad de vida o lo contrario. Es a través, primero del ejemplo, pero también del diálogo y la participación ciudadana que nos toca ayudar a construir un ámbito cada vez más auténticamente humano.

   Ecología es una palabra acuñada por Ernst Haeckel en 1866 para describir las “economía” de los seres vivos. Viene del griego ‘oikos’ que se refiere a ‘casa’, ‘hogar’, ‘familia’, e incluye toda la unidad operativa. Para explicar el ecosistema, Anton Kerner tomó prestado el término humano de ‘comunidad’ y lo aplicó al ambiente natural y el conjunto de plantas y animales que lo comparten implicando ya el elemento de cierta armonía. Aldo Leopold decía que algo está bien cuando tiende a preservar la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica. Por ello entonces, ecología supone la comunidad de diversos seres vivos, interactuando entre ellos y con el medio ambiente; la interdependencia entre ellos y con el medio ambiente que va cambiando en consecuencia; algunos patrones discernibles de interacción saludable; y un orden basado en la naturaleza de los distintos agentes, que debe ser respetado y cuidado.

El ser humano ha participado de esta ‘comunidad’ desde siempre, interactuando y afectando su entorno al tiempo que su vida, su historia y su cultura iba siendo modelada también por el clima, geografía y las especies a su alrededor. Hoy, más que nunca, debido a la magnitud de su población y al alcance de la tecnología, la capacidad del ser humano para afectar el entorno, para bien o para mal es enorme. Pero esto no sólo se refiere a la actividad externa del ser humano. La naturaleza ha enriquecido el espíritu y carácter del hombre, sea por su serena contemplación o en épica confrontación como en los deportes de aventura. Del mismo modo, es cada vez más claro que para que las personas contribuyan al bien del medio ambiente, hay que apelar a su espíritu y nobleza, a su capacidad de sacrificar sus gustos e intereses por la integridad del planeta que compartimos.

Los seres humanos se asombran ante lo grandioso de la naturaleza creada y le reconocen un valor misterioso que va más allá de la mera utilidad. También reconocen que nuestra supervivencia depende de ella. Esta semana que se celebra el Día Mundial de los océanos recordemos que de ellos nos alimentamos, nos transportan, recrean e inspiran nuestras musas. Más importante y misterioso es su papel en el delicado equilibrio del planeta. El libro de la vida es uno. Debemos esforzarnos por lograr la armoniosa integración de la naturaleza y la humanidad. El medio ambiente, natural y humano, forma la ecología humana, el bien común en el que todos vivimos.

   Ecology is a word minted by Ernst Haeckel in 1866 to describe the “economy” of living things. It comes from the Greek ‘oikos’ which refers to ‘house’, ‘home’, ‘family’, and includes the entire operational unit. To explain the ecosystem, Anton Kerner borrowed the human term ‘community’ and applied it to the natural environment and the set of plants and animals that share it, already implying the element of a certain harmony. Aldo Leopold said that something is right when it tends to preserve the integrity, stability and beauty of the biotic community. For this reason, then, ecology presupposes the community of diverse living beings, interacting with each other and with the environment; the interdependence between them and with the environment that keeps changing accordingly; some discernible patterns of healthy interaction; and an order based on the nature of the different agents, which must be respected and cared for.

Human beings have always participated in this ‘community’, interacting and affecting their environment while their life, history and culture were also being shaped by the climate, geography and species around them. Today, more than ever, due to the magnitude of its population and the reach of technology, the human capacity to affect the environment, for better or for worse, is enormous. But this does not only refer to the external activity of the human being. Nature has enriched the spirit and character of man, be it through serene contemplation or in epic confrontation as in adventure or extreme sports. In the same way, it is increasingly clear that for people to contribute to the good of the environment, it is necessary to appeal to their spirit and nobility, to their ability to sacrifice their tastes and interests for the integrity of the planet we share.

Human beings are amazed at the greatness of created nature and recognize in it a mysterious value that goes beyond mere utility. They also recognize that our survival depends on it. This week of World Oceans Day, let us remember that we feed on them, they transport us, they give us recreation and inspire our muses. More important and mysterious is its role in the delicate balance of the planet. The book of life is one. We must strive for the harmonious integration of nature and humanity. The environment, natural and human, forms human ecology, the common good in which we all live.